共通テスト(国語) 過去問
令和8年度(2026年度)本試験
問8 (第1問(評論) 問8)
問題文
次の文章を読んで、後の問いに答えよ。なお、設問の都合で表記を一部改めている。
幼少の頃のわたしは、いつも途方にくれていたように思う。かつて小学校三年生まで住んでいた小さな借家は、古びたアパートから比較的裕福な邸宅まで大小の家々が(ア)カタを寄せ合う路地奥にあった。家庭環境も様々な、異年齢の子どもたちが鬼ごっこをして遊ぶような、どこか懐かしい光景がいまだ残る住宅街だった。そこには幼いながらに社会があり、見えない約束事があった。
わたしはいつもぼうっとしていて、彼らが今何をしているのか、何について笑っているのかわからなくなることがたびたびあった。なんとなく後をついていき、いつのまにか置いていかれたり、よくわからないことで怒られたりした。世界はいつも薄い膜の向こうにあった。目の前で起きている事柄には実感が伴わず、自分という存在すら不確かだった。自分の名前や姿かたち、置かれている状況を反芻(はんすう)していると、ふと、まるでよく知らない他人を眺めているかのような感覚にしばしば囚(とら)われた。わたしには「ふつうのこと」の基準がよくわからず、見えないそれらの約束事から逸脱しないように、友人の顔色を気弱に窺(うかが)っていた。
人とのコミュニケーションに苦手意識を持っていたわたしは、何ということのないありふれた景色の一部にふいに目が留まり、それを眺めている時間が好きだった。何故(なぜ)かどうしても気になってしまうそれらは、いわゆる「美しいもの」では必ずしもなく、むしろみすぼらしかったり薄汚れたりもしていた。しかし目に留まった瞬間に、それらはわたしにとってある種の「美しさ」を備えたものとして立ち現れてくる。
高い空、陽(ひ)を(イ)スかしてざわめく葉のきらめき、アスファルトに練り込まれた無数の鉱物の模様、(ウ)トリョウのはげたガードレールや、アパートの古びた鉄階段の錆(さ)びた様子、雨で浸食されたブロック塀のざらざらとした質感、その隙間に育つ雑草、誰かの日常が閉じ込められた家並みに、雑然と並んだ植木鉢、ベランダの洗濯物、空き地にぼうぼうと伸びる草むら、打ち捨てられた粗大ごみ......。心惹(ひ)かれた対象が樹木や草花であっても、それらの名前や種類には不思議なほどに興味がなかった。世界が意味あるものとしての輪郭を失い、言葉で把握不可能なものとなり、「ただそのようなものとしてそこにある」ものとして感じられることが、わたしには重要だった。
目に映るものひとつひとつは、わたしには理解しきれない「他者」として存在していた。そして世界はさらに、具体的な場所や時間を超えて、出会ったことのない「他者」の物語を無数に含みこんだものへと変貌していく。A それは日々のコミュニケーションの中で感じる他者のわからなさとは異なり、不思議な心地よさを味わわせてくれるものだった。
幼少の頃のこうした体験の記憶は、おそらくわたしという生のコン(エ)カンに関わるものとしてある。そしてわたしにとって作品を制作するという行為は、その過程でこうした感覚を何度も何度も追体験することなのだろう。それは制作過程において、モチーフとの交流、素材との交流、そして作られつつある作品との交流の中で、二重、三重に生起する。
絵のモチーフを探すとき、わたしは幼少のときと同じように、見慣れたものが見知らぬものへと変貌する感覚を、あるいはわけもわからずに心惹かれてしまう対象を求めて、街を彷徨(さまよ)う。そのとき重要なのは「描きたい絵」のイメージに沿ったモチーフを探すことではない。たとえそのような思惑があったとしても、そこから逸脱して目の前で偶然的に繰り広げられる光景に身を投じ、眺める時間そのものを味わいたいと思う。
しかしそうであれば、すなわち何ものにも変換不可能なものとして世界を眺めることこそが何にもまして重要なのであれば、それをわざわざ再現して作品にする行為は蛇足であるだろう。作品化という行為は、本来的に固定化不可能な対象の在(あ)り様(よう)を作者の私的なイメージによって歪(ゆが)めてしまうことかもしれない。それでもわたしが――ひいては芸術家と呼ばれる人々、あるいはそうでない人々が――造形物を作るのは、それがモチーフの縮減された再現や、作者の内的イメージの具現化であることを超えて、作者にもわかりえない新たな何ものかとして生み出されていくからにほかならないだろう。
(注1)ポスト構造主義に多大な影響を与えた思想家の(注2)G・バタイユは、(注3)ラスコーの壁画を描いた先史時代の人々にとって、洞窟に描線を描く行為は支持体(素材)を変質させる「魔術的な操作」であり、錯綜(さくそう)する線の中から生成する形象の出現に立ち会う出来事であったと推察している。線の中から出現しつつある形象は不変の同一性としての事物ではなく、一種の主体のように「聖なるもの」として自ら現れる。そのとき見る主体と見られる対象との超越的な関係は崩れ去り、不変の同一性としての自己の存在もまた揺るがされるという。
バタイユが指摘するように、B 造形行為には目の前で変貌していく素材との交流という側面がある。作品は「素材」によって物質としての形を与えられる。個々の素材は、それ自体がつきることのない魅力をはらんだ「もの」である。制作の過程で素材と戯れ、その形や色を変質させていく行為は、その結果として出現する思いもよらない素材の姿を受動的に味わう時間をもたらす。
素材の中に突如現れる、予測不可能な「美しさ」に目が留まる無数の瞬間は、わたしが風景などを見ているときに味わう、あの体験にとても似通っている。わたしは子どもの頃に見慣れた景色を眺めたように、自分の作品へと眼差(まなざ)しを向ける。制作途中で出現した美しさは上から重ねられていく仕事によって失われ、自分しか知りえない時間の痕跡として、作品の中に折り込まれていく。作品はわたしの手からはみ出し、いつも見知らぬものとしてわたしの目の前に現れる。たとえそれが「完成」したとしても。
C 冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。にもかかわらず、こうした感覚がけしてわたし一人だけのものではなく、多くの人々にとって――日常の中で突如出会う美的体験から、子どもたちによる(注4)プリミティブな造形行為、アーティストと呼ばれる人々による専門的な作品制作に至るまで――あらゆる芸術的体験の根源に関わるものではないかと、わたしには強く感じられるのである。
わたしが幼少の頃に体験し、現在も幾度となく繰り返しているあの感覚、何かを「美しい」と感じたその瞬間に言語的意味が剝奪され、わかりえないものへと変容していく感覚は、それゆえに他者と完全に共有することが不可能なものである。しかし、それはわたしの個人的体験に留(とど)まらず、おそらく「美」あるいは「芸術」というものの本質に関わる事柄である。
ある社会において、「美しい」と言われるものがある。輝く宝石や色とりどりの花束、雲を紅(あか)く染める夕焼け空、(注5)モネの描いた睡蓮(すいれん)や(注6)光琳(こうりん)の屛風(びょうぶ)などを見て、多くの人は「美しい」という感想を持つだろう。ある人にとって「美しい」ものは、おそらく他の人々にとっても概(おおむ)ね「美しい」。そのとき「美しいもの」は、何らかの客観的で社会的な価値を有すると信じられている。
その一方で「美しいもの」は、それを「美しい」と判断する主体の主観的で個人的な価値にも強く支えられている。ゆえにわたしたちは、他の誰も目を留めないものに「美しさ」を見出(みいだ)すこともあれば、人が絶賛する著名な美術作品にどうしても「美しさ」を見いだせないということもある。同じものを「美しい」と思っても、なぜ・どのようにそれを「美しい」と感じるのかは人によって異なる。その理由を他者に説明し尽くすことはおそらく不可能であり、自分自身でさえそのすべてを把握することは困難であるだろう。「美」や「芸術」は、言語的に理解不可能な「わかりえなさ」を必然的に内包している。
人間は社会的な存在であり、大小の共同体の中で他者と言葉を交わし、商品や労働と対価を交換しながら生きている。そこでは様々なものが容易に「交換」可能であると信じられている。コミュニケーションにおける言語的交換や経済的な等価交換は、共通の言語や貨幣価値など、価値(オ)シャクドや概念的枠組(わくぐみ)が他者と共有されていることを前提に成立している。科学的・論理的思考は、対象を分析的に把握・理解し、言語化することによって第三者と交換可能な概念へと分節化することを志向する。
しかし「美しいもの」や「わかりえないもの」は、他者と等価に交換不可能な余剰を多分に含んでおり、その価値を完全に量ることも、言語によって正確に分節化することも不可能である。「美しいもの」は「わかりえなさ」をはらみ、「わかりえないもの」はその「わかりえなさ」ゆえに「美しいもの」へと転じうる。わたしたちが日々対峙(たいじ)している世界――言語的に把握し、価値を客観的に推量できると信じられている世界――のただ中から「美しさ」が出現し、「わかりえないもの」が立ち上がる瞬間、世界はその本来的な「交換不可能性」を露(あら)わにする。D そのとき、暗黙の約束事を共有し、コミュニケーション可能な対象と信じられている他者の外側に、絶対的に「わかりえない」余白としての「他者」の存在が了解される。固定化された自己と世界の枠組(わくぐ)みは根底から揺るがされ、変容を余儀なくされる。
「美しいもの」、そして「芸術」的な体験を通じて露わになる「交換不可能なもの」の存在。それは固定化された「交換」の枠組みをはみ出していく、一方的な「贈与」の次元にあるものである。幼い頃から現在に至るまで、日常のふとした瞬間に、そして作品の制作過程の折々に、わたしをふいに襲ってきた、あの感覚。振り返ってみれば、それは何ものにも代えがたい、「贈与」された時間だったのだろう。
造形活動は、「わかりえないもの」の生成と消滅に繰り返し立ち会う行為である。さらにE 「作品」を制作するということは、「わかりえないもの」の出現に受動的に巻き込まれるばかりでなく、自ら能動的に「わかりえないもの」を生み出し、他者へと「贈与」することである。わたしは「わかりえないもの」の中に「美しさ」を受け取り、「作品」という形でまた別の「美しい何か」へと変換し、新たな「わかりえないもの」を一方的に贈り出す。誰とも交換不可能で、受け取られる保証もないものを。それでもその「わかりえない美しさ」がいつか誰かに受け取られ、その誰かの世界を揺るがすものとなることを、微(かす)かに期待しながら。
(櫻井(さくらい)あすみ「『贈与』としての美術・ABR」による)
(注1)ポスト構造主義 ―― 1960年代後半から1970年代にかけて台頭した思想運動。
(注2)G・バタイユ ―― ジョルジュ・バタイユ(1897―1962)。フランスの思想家。
(注3)ラスコーの壁画 ―― フランス南西部のラスコーにある洞窟に描かれた動物などの壁画。
(注4)プリミティブ ―― 素朴なさま。原始的なさま。
(注5)モネ ―― クロード・モネ(1840―1926)。フランスの画家。
(注6)光琳 ―― 尾形光琳(1658―1716)。江戸時代の画家。
下線部C「冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。」とあるが、筆者はなぜこのように述べるのか。その説明として最も適当なものを、次のうちから一つ選べ。
幼少の頃のわたしは、いつも途方にくれていたように思う。かつて小学校三年生まで住んでいた小さな借家は、古びたアパートから比較的裕福な邸宅まで大小の家々が(ア)カタを寄せ合う路地奥にあった。家庭環境も様々な、異年齢の子どもたちが鬼ごっこをして遊ぶような、どこか懐かしい光景がいまだ残る住宅街だった。そこには幼いながらに社会があり、見えない約束事があった。
わたしはいつもぼうっとしていて、彼らが今何をしているのか、何について笑っているのかわからなくなることがたびたびあった。なんとなく後をついていき、いつのまにか置いていかれたり、よくわからないことで怒られたりした。世界はいつも薄い膜の向こうにあった。目の前で起きている事柄には実感が伴わず、自分という存在すら不確かだった。自分の名前や姿かたち、置かれている状況を反芻(はんすう)していると、ふと、まるでよく知らない他人を眺めているかのような感覚にしばしば囚(とら)われた。わたしには「ふつうのこと」の基準がよくわからず、見えないそれらの約束事から逸脱しないように、友人の顔色を気弱に窺(うかが)っていた。
人とのコミュニケーションに苦手意識を持っていたわたしは、何ということのないありふれた景色の一部にふいに目が留まり、それを眺めている時間が好きだった。何故(なぜ)かどうしても気になってしまうそれらは、いわゆる「美しいもの」では必ずしもなく、むしろみすぼらしかったり薄汚れたりもしていた。しかし目に留まった瞬間に、それらはわたしにとってある種の「美しさ」を備えたものとして立ち現れてくる。
高い空、陽(ひ)を(イ)スかしてざわめく葉のきらめき、アスファルトに練り込まれた無数の鉱物の模様、(ウ)トリョウのはげたガードレールや、アパートの古びた鉄階段の錆(さ)びた様子、雨で浸食されたブロック塀のざらざらとした質感、その隙間に育つ雑草、誰かの日常が閉じ込められた家並みに、雑然と並んだ植木鉢、ベランダの洗濯物、空き地にぼうぼうと伸びる草むら、打ち捨てられた粗大ごみ......。心惹(ひ)かれた対象が樹木や草花であっても、それらの名前や種類には不思議なほどに興味がなかった。世界が意味あるものとしての輪郭を失い、言葉で把握不可能なものとなり、「ただそのようなものとしてそこにある」ものとして感じられることが、わたしには重要だった。
目に映るものひとつひとつは、わたしには理解しきれない「他者」として存在していた。そして世界はさらに、具体的な場所や時間を超えて、出会ったことのない「他者」の物語を無数に含みこんだものへと変貌していく。A それは日々のコミュニケーションの中で感じる他者のわからなさとは異なり、不思議な心地よさを味わわせてくれるものだった。
幼少の頃のこうした体験の記憶は、おそらくわたしという生のコン(エ)カンに関わるものとしてある。そしてわたしにとって作品を制作するという行為は、その過程でこうした感覚を何度も何度も追体験することなのだろう。それは制作過程において、モチーフとの交流、素材との交流、そして作られつつある作品との交流の中で、二重、三重に生起する。
絵のモチーフを探すとき、わたしは幼少のときと同じように、見慣れたものが見知らぬものへと変貌する感覚を、あるいはわけもわからずに心惹かれてしまう対象を求めて、街を彷徨(さまよ)う。そのとき重要なのは「描きたい絵」のイメージに沿ったモチーフを探すことではない。たとえそのような思惑があったとしても、そこから逸脱して目の前で偶然的に繰り広げられる光景に身を投じ、眺める時間そのものを味わいたいと思う。
しかしそうであれば、すなわち何ものにも変換不可能なものとして世界を眺めることこそが何にもまして重要なのであれば、それをわざわざ再現して作品にする行為は蛇足であるだろう。作品化という行為は、本来的に固定化不可能な対象の在(あ)り様(よう)を作者の私的なイメージによって歪(ゆが)めてしまうことかもしれない。それでもわたしが――ひいては芸術家と呼ばれる人々、あるいはそうでない人々が――造形物を作るのは、それがモチーフの縮減された再現や、作者の内的イメージの具現化であることを超えて、作者にもわかりえない新たな何ものかとして生み出されていくからにほかならないだろう。
(注1)ポスト構造主義に多大な影響を与えた思想家の(注2)G・バタイユは、(注3)ラスコーの壁画を描いた先史時代の人々にとって、洞窟に描線を描く行為は支持体(素材)を変質させる「魔術的な操作」であり、錯綜(さくそう)する線の中から生成する形象の出現に立ち会う出来事であったと推察している。線の中から出現しつつある形象は不変の同一性としての事物ではなく、一種の主体のように「聖なるもの」として自ら現れる。そのとき見る主体と見られる対象との超越的な関係は崩れ去り、不変の同一性としての自己の存在もまた揺るがされるという。
バタイユが指摘するように、B 造形行為には目の前で変貌していく素材との交流という側面がある。作品は「素材」によって物質としての形を与えられる。個々の素材は、それ自体がつきることのない魅力をはらんだ「もの」である。制作の過程で素材と戯れ、その形や色を変質させていく行為は、その結果として出現する思いもよらない素材の姿を受動的に味わう時間をもたらす。
素材の中に突如現れる、予測不可能な「美しさ」に目が留まる無数の瞬間は、わたしが風景などを見ているときに味わう、あの体験にとても似通っている。わたしは子どもの頃に見慣れた景色を眺めたように、自分の作品へと眼差(まなざ)しを向ける。制作途中で出現した美しさは上から重ねられていく仕事によって失われ、自分しか知りえない時間の痕跡として、作品の中に折り込まれていく。作品はわたしの手からはみ出し、いつも見知らぬものとしてわたしの目の前に現れる。たとえそれが「完成」したとしても。
C 冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。にもかかわらず、こうした感覚がけしてわたし一人だけのものではなく、多くの人々にとって――日常の中で突如出会う美的体験から、子どもたちによる(注4)プリミティブな造形行為、アーティストと呼ばれる人々による専門的な作品制作に至るまで――あらゆる芸術的体験の根源に関わるものではないかと、わたしには強く感じられるのである。
わたしが幼少の頃に体験し、現在も幾度となく繰り返しているあの感覚、何かを「美しい」と感じたその瞬間に言語的意味が剝奪され、わかりえないものへと変容していく感覚は、それゆえに他者と完全に共有することが不可能なものである。しかし、それはわたしの個人的体験に留(とど)まらず、おそらく「美」あるいは「芸術」というものの本質に関わる事柄である。
ある社会において、「美しい」と言われるものがある。輝く宝石や色とりどりの花束、雲を紅(あか)く染める夕焼け空、(注5)モネの描いた睡蓮(すいれん)や(注6)光琳(こうりん)の屛風(びょうぶ)などを見て、多くの人は「美しい」という感想を持つだろう。ある人にとって「美しい」ものは、おそらく他の人々にとっても概(おおむ)ね「美しい」。そのとき「美しいもの」は、何らかの客観的で社会的な価値を有すると信じられている。
その一方で「美しいもの」は、それを「美しい」と判断する主体の主観的で個人的な価値にも強く支えられている。ゆえにわたしたちは、他の誰も目を留めないものに「美しさ」を見出(みいだ)すこともあれば、人が絶賛する著名な美術作品にどうしても「美しさ」を見いだせないということもある。同じものを「美しい」と思っても、なぜ・どのようにそれを「美しい」と感じるのかは人によって異なる。その理由を他者に説明し尽くすことはおそらく不可能であり、自分自身でさえそのすべてを把握することは困難であるだろう。「美」や「芸術」は、言語的に理解不可能な「わかりえなさ」を必然的に内包している。
人間は社会的な存在であり、大小の共同体の中で他者と言葉を交わし、商品や労働と対価を交換しながら生きている。そこでは様々なものが容易に「交換」可能であると信じられている。コミュニケーションにおける言語的交換や経済的な等価交換は、共通の言語や貨幣価値など、価値(オ)シャクドや概念的枠組(わくぐみ)が他者と共有されていることを前提に成立している。科学的・論理的思考は、対象を分析的に把握・理解し、言語化することによって第三者と交換可能な概念へと分節化することを志向する。
しかし「美しいもの」や「わかりえないもの」は、他者と等価に交換不可能な余剰を多分に含んでおり、その価値を完全に量ることも、言語によって正確に分節化することも不可能である。「美しいもの」は「わかりえなさ」をはらみ、「わかりえないもの」はその「わかりえなさ」ゆえに「美しいもの」へと転じうる。わたしたちが日々対峙(たいじ)している世界――言語的に把握し、価値を客観的に推量できると信じられている世界――のただ中から「美しさ」が出現し、「わかりえないもの」が立ち上がる瞬間、世界はその本来的な「交換不可能性」を露(あら)わにする。D そのとき、暗黙の約束事を共有し、コミュニケーション可能な対象と信じられている他者の外側に、絶対的に「わかりえない」余白としての「他者」の存在が了解される。固定化された自己と世界の枠組(わくぐ)みは根底から揺るがされ、変容を余儀なくされる。
「美しいもの」、そして「芸術」的な体験を通じて露わになる「交換不可能なもの」の存在。それは固定化された「交換」の枠組みをはみ出していく、一方的な「贈与」の次元にあるものである。幼い頃から現在に至るまで、日常のふとした瞬間に、そして作品の制作過程の折々に、わたしをふいに襲ってきた、あの感覚。振り返ってみれば、それは何ものにも代えがたい、「贈与」された時間だったのだろう。
造形活動は、「わかりえないもの」の生成と消滅に繰り返し立ち会う行為である。さらにE 「作品」を制作するということは、「わかりえないもの」の出現に受動的に巻き込まれるばかりでなく、自ら能動的に「わかりえないもの」を生み出し、他者へと「贈与」することである。わたしは「わかりえないもの」の中に「美しさ」を受け取り、「作品」という形でまた別の「美しい何か」へと変換し、新たな「わかりえないもの」を一方的に贈り出す。誰とも交換不可能で、受け取られる保証もないものを。それでもその「わかりえない美しさ」がいつか誰かに受け取られ、その誰かの世界を揺るがすものとなることを、微(かす)かに期待しながら。
(櫻井(さくらい)あすみ「『贈与』としての美術・ABR」による)
(注1)ポスト構造主義 ―― 1960年代後半から1970年代にかけて台頭した思想運動。
(注2)G・バタイユ ―― ジョルジュ・バタイユ(1897―1962)。フランスの思想家。
(注3)ラスコーの壁画 ―― フランス南西部のラスコーにある洞窟に描かれた動物などの壁画。
(注4)プリミティブ ―― 素朴なさま。原始的なさま。
(注5)モネ ―― クロード・モネ(1840―1926)。フランスの画家。
(注6)光琳 ―― 尾形光琳(1658―1716)。江戸時代の画家。
下線部C「冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。」とあるが、筆者はなぜこのように述べるのか。その説明として最も適当なものを、次のうちから一つ選べ。
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幼少の頃のわたしは、いつも途方にくれていたように思う。かつて小学校三年生まで住んでいた小さな借家は、古びたアパートから比較的裕福な邸宅まで大小の家々が(ア)カタを寄せ合う路地奥にあった。家庭環境も様々な、異年齢の子どもたちが鬼ごっこをして遊ぶような、どこか懐かしい光景がいまだ残る住宅街だった。そこには幼いながらに社会があり、見えない約束事があった。
わたしはいつもぼうっとしていて、彼らが今何をしているのか、何について笑っているのかわからなくなることがたびたびあった。なんとなく後をついていき、いつのまにか置いていかれたり、よくわからないことで怒られたりした。世界はいつも薄い膜の向こうにあった。目の前で起きている事柄には実感が伴わず、自分という存在すら不確かだった。自分の名前や姿かたち、置かれている状況を反芻(はんすう)していると、ふと、まるでよく知らない他人を眺めているかのような感覚にしばしば囚(とら)われた。わたしには「ふつうのこと」の基準がよくわからず、見えないそれらの約束事から逸脱しないように、友人の顔色を気弱に窺(うかが)っていた。
人とのコミュニケーションに苦手意識を持っていたわたしは、何ということのないありふれた景色の一部にふいに目が留まり、それを眺めている時間が好きだった。何故(なぜ)かどうしても気になってしまうそれらは、いわゆる「美しいもの」では必ずしもなく、むしろみすぼらしかったり薄汚れたりもしていた。しかし目に留まった瞬間に、それらはわたしにとってある種の「美しさ」を備えたものとして立ち現れてくる。
高い空、陽(ひ)を(イ)スかしてざわめく葉のきらめき、アスファルトに練り込まれた無数の鉱物の模様、(ウ)トリョウのはげたガードレールや、アパートの古びた鉄階段の錆(さ)びた様子、雨で浸食されたブロック塀のざらざらとした質感、その隙間に育つ雑草、誰かの日常が閉じ込められた家並みに、雑然と並んだ植木鉢、ベランダの洗濯物、空き地にぼうぼうと伸びる草むら、打ち捨てられた粗大ごみ......。心惹(ひ)かれた対象が樹木や草花であっても、それらの名前や種類には不思議なほどに興味がなかった。世界が意味あるものとしての輪郭を失い、言葉で把握不可能なものとなり、「ただそのようなものとしてそこにある」ものとして感じられることが、わたしには重要だった。
目に映るものひとつひとつは、わたしには理解しきれない「他者」として存在していた。そして世界はさらに、具体的な場所や時間を超えて、出会ったことのない「他者」の物語を無数に含みこんだものへと変貌していく。A それは日々のコミュニケーションの中で感じる他者のわからなさとは異なり、不思議な心地よさを味わわせてくれるものだった。
幼少の頃のこうした体験の記憶は、おそらくわたしという生のコン(エ)カンに関わるものとしてある。そしてわたしにとって作品を制作するという行為は、その過程でこうした感覚を何度も何度も追体験することなのだろう。それは制作過程において、モチーフとの交流、素材との交流、そして作られつつある作品との交流の中で、二重、三重に生起する。
絵のモチーフを探すとき、わたしは幼少のときと同じように、見慣れたものが見知らぬものへと変貌する感覚を、あるいはわけもわからずに心惹かれてしまう対象を求めて、街を彷徨(さまよ)う。そのとき重要なのは「描きたい絵」のイメージに沿ったモチーフを探すことではない。たとえそのような思惑があったとしても、そこから逸脱して目の前で偶然的に繰り広げられる光景に身を投じ、眺める時間そのものを味わいたいと思う。
しかしそうであれば、すなわち何ものにも変換不可能なものとして世界を眺めることこそが何にもまして重要なのであれば、それをわざわざ再現して作品にする行為は蛇足であるだろう。作品化という行為は、本来的に固定化不可能な対象の在(あ)り様(よう)を作者の私的なイメージによって歪(ゆが)めてしまうことかもしれない。それでもわたしが――ひいては芸術家と呼ばれる人々、あるいはそうでない人々が――造形物を作るのは、それがモチーフの縮減された再現や、作者の内的イメージの具現化であることを超えて、作者にもわかりえない新たな何ものかとして生み出されていくからにほかならないだろう。
(注1)ポスト構造主義に多大な影響を与えた思想家の(注2)G・バタイユは、(注3)ラスコーの壁画を描いた先史時代の人々にとって、洞窟に描線を描く行為は支持体(素材)を変質させる「魔術的な操作」であり、錯綜(さくそう)する線の中から生成する形象の出現に立ち会う出来事であったと推察している。線の中から出現しつつある形象は不変の同一性としての事物ではなく、一種の主体のように「聖なるもの」として自ら現れる。そのとき見る主体と見られる対象との超越的な関係は崩れ去り、不変の同一性としての自己の存在もまた揺るがされるという。
バタイユが指摘するように、B 造形行為には目の前で変貌していく素材との交流という側面がある。作品は「素材」によって物質としての形を与えられる。個々の素材は、それ自体がつきることのない魅力をはらんだ「もの」である。制作の過程で素材と戯れ、その形や色を変質させていく行為は、その結果として出現する思いもよらない素材の姿を受動的に味わう時間をもたらす。
素材の中に突如現れる、予測不可能な「美しさ」に目が留まる無数の瞬間は、わたしが風景などを見ているときに味わう、あの体験にとても似通っている。わたしは子どもの頃に見慣れた景色を眺めたように、自分の作品へと眼差(まなざ)しを向ける。制作途中で出現した美しさは上から重ねられていく仕事によって失われ、自分しか知りえない時間の痕跡として、作品の中に折り込まれていく。作品はわたしの手からはみ出し、いつも見知らぬものとしてわたしの目の前に現れる。たとえそれが「完成」したとしても。
C 冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。にもかかわらず、こうした感覚がけしてわたし一人だけのものではなく、多くの人々にとって――日常の中で突如出会う美的体験から、子どもたちによる(注4)プリミティブな造形行為、アーティストと呼ばれる人々による専門的な作品制作に至るまで――あらゆる芸術的体験の根源に関わるものではないかと、わたしには強く感じられるのである。
わたしが幼少の頃に体験し、現在も幾度となく繰り返しているあの感覚、何かを「美しい」と感じたその瞬間に言語的意味が剝奪され、わかりえないものへと変容していく感覚は、それゆえに他者と完全に共有することが不可能なものである。しかし、それはわたしの個人的体験に留(とど)まらず、おそらく「美」あるいは「芸術」というものの本質に関わる事柄である。
ある社会において、「美しい」と言われるものがある。輝く宝石や色とりどりの花束、雲を紅(あか)く染める夕焼け空、(注5)モネの描いた睡蓮(すいれん)や(注6)光琳(こうりん)の屛風(びょうぶ)などを見て、多くの人は「美しい」という感想を持つだろう。ある人にとって「美しい」ものは、おそらく他の人々にとっても概(おおむ)ね「美しい」。そのとき「美しいもの」は、何らかの客観的で社会的な価値を有すると信じられている。
その一方で「美しいもの」は、それを「美しい」と判断する主体の主観的で個人的な価値にも強く支えられている。ゆえにわたしたちは、他の誰も目を留めないものに「美しさ」を見出(みいだ)すこともあれば、人が絶賛する著名な美術作品にどうしても「美しさ」を見いだせないということもある。同じものを「美しい」と思っても、なぜ・どのようにそれを「美しい」と感じるのかは人によって異なる。その理由を他者に説明し尽くすことはおそらく不可能であり、自分自身でさえそのすべてを把握することは困難であるだろう。「美」や「芸術」は、言語的に理解不可能な「わかりえなさ」を必然的に内包している。
人間は社会的な存在であり、大小の共同体の中で他者と言葉を交わし、商品や労働と対価を交換しながら生きている。そこでは様々なものが容易に「交換」可能であると信じられている。コミュニケーションにおける言語的交換や経済的な等価交換は、共通の言語や貨幣価値など、価値(オ)シャクドや概念的枠組(わくぐみ)が他者と共有されていることを前提に成立している。科学的・論理的思考は、対象を分析的に把握・理解し、言語化することによって第三者と交換可能な概念へと分節化することを志向する。
しかし「美しいもの」や「わかりえないもの」は、他者と等価に交換不可能な余剰を多分に含んでおり、その価値を完全に量ることも、言語によって正確に分節化することも不可能である。「美しいもの」は「わかりえなさ」をはらみ、「わかりえないもの」はその「わかりえなさ」ゆえに「美しいもの」へと転じうる。わたしたちが日々対峙(たいじ)している世界――言語的に把握し、価値を客観的に推量できると信じられている世界――のただ中から「美しさ」が出現し、「わかりえないもの」が立ち上がる瞬間、世界はその本来的な「交換不可能性」を露(あら)わにする。D そのとき、暗黙の約束事を共有し、コミュニケーション可能な対象と信じられている他者の外側に、絶対的に「わかりえない」余白としての「他者」の存在が了解される。固定化された自己と世界の枠組(わくぐ)みは根底から揺るがされ、変容を余儀なくされる。
「美しいもの」、そして「芸術」的な体験を通じて露わになる「交換不可能なもの」の存在。それは固定化された「交換」の枠組みをはみ出していく、一方的な「贈与」の次元にあるものである。幼い頃から現在に至るまで、日常のふとした瞬間に、そして作品の制作過程の折々に、わたしをふいに襲ってきた、あの感覚。振り返ってみれば、それは何ものにも代えがたい、「贈与」された時間だったのだろう。
造形活動は、「わかりえないもの」の生成と消滅に繰り返し立ち会う行為である。さらにE 「作品」を制作するということは、「わかりえないもの」の出現に受動的に巻き込まれるばかりでなく、自ら能動的に「わかりえないもの」を生み出し、他者へと「贈与」することである。わたしは「わかりえないもの」の中に「美しさ」を受け取り、「作品」という形でまた別の「美しい何か」へと変換し、新たな「わかりえないもの」を一方的に贈り出す。誰とも交換不可能で、受け取られる保証もないものを。それでもその「わかりえない美しさ」がいつか誰かに受け取られ、その誰かの世界を揺るがすものとなることを、微(かす)かに期待しながら。
(櫻井(さくらい)あすみ「『贈与』としての美術・ABR」による)
(注1)ポスト構造主義 ―― 1960年代後半から1970年代にかけて台頭した思想運動。
(注2)G・バタイユ ―― ジョルジュ・バタイユ(1897―1962)。フランスの思想家。
(注3)ラスコーの壁画 ―― フランス南西部のラスコーにある洞窟に描かれた動物などの壁画。
(注4)プリミティブ ―― 素朴なさま。原始的なさま。
(注5)モネ ―― クロード・モネ(1840―1926)。フランスの画家。
(注6)光琳 ―― 尾形光琳(1658―1716)。江戸時代の画家。
下線部C「冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。」とあるが、筆者はなぜこのように述べるのか。その説明として最も適当なものを、次のうちから一つ選べ。
幼少の頃のわたしは、いつも途方にくれていたように思う。かつて小学校三年生まで住んでいた小さな借家は、古びたアパートから比較的裕福な邸宅まで大小の家々が(ア)カタを寄せ合う路地奥にあった。家庭環境も様々な、異年齢の子どもたちが鬼ごっこをして遊ぶような、どこか懐かしい光景がいまだ残る住宅街だった。そこには幼いながらに社会があり、見えない約束事があった。
わたしはいつもぼうっとしていて、彼らが今何をしているのか、何について笑っているのかわからなくなることがたびたびあった。なんとなく後をついていき、いつのまにか置いていかれたり、よくわからないことで怒られたりした。世界はいつも薄い膜の向こうにあった。目の前で起きている事柄には実感が伴わず、自分という存在すら不確かだった。自分の名前や姿かたち、置かれている状況を反芻(はんすう)していると、ふと、まるでよく知らない他人を眺めているかのような感覚にしばしば囚(とら)われた。わたしには「ふつうのこと」の基準がよくわからず、見えないそれらの約束事から逸脱しないように、友人の顔色を気弱に窺(うかが)っていた。
人とのコミュニケーションに苦手意識を持っていたわたしは、何ということのないありふれた景色の一部にふいに目が留まり、それを眺めている時間が好きだった。何故(なぜ)かどうしても気になってしまうそれらは、いわゆる「美しいもの」では必ずしもなく、むしろみすぼらしかったり薄汚れたりもしていた。しかし目に留まった瞬間に、それらはわたしにとってある種の「美しさ」を備えたものとして立ち現れてくる。
高い空、陽(ひ)を(イ)スかしてざわめく葉のきらめき、アスファルトに練り込まれた無数の鉱物の模様、(ウ)トリョウのはげたガードレールや、アパートの古びた鉄階段の錆(さ)びた様子、雨で浸食されたブロック塀のざらざらとした質感、その隙間に育つ雑草、誰かの日常が閉じ込められた家並みに、雑然と並んだ植木鉢、ベランダの洗濯物、空き地にぼうぼうと伸びる草むら、打ち捨てられた粗大ごみ......。心惹(ひ)かれた対象が樹木や草花であっても、それらの名前や種類には不思議なほどに興味がなかった。世界が意味あるものとしての輪郭を失い、言葉で把握不可能なものとなり、「ただそのようなものとしてそこにある」ものとして感じられることが、わたしには重要だった。
目に映るものひとつひとつは、わたしには理解しきれない「他者」として存在していた。そして世界はさらに、具体的な場所や時間を超えて、出会ったことのない「他者」の物語を無数に含みこんだものへと変貌していく。A それは日々のコミュニケーションの中で感じる他者のわからなさとは異なり、不思議な心地よさを味わわせてくれるものだった。
幼少の頃のこうした体験の記憶は、おそらくわたしという生のコン(エ)カンに関わるものとしてある。そしてわたしにとって作品を制作するという行為は、その過程でこうした感覚を何度も何度も追体験することなのだろう。それは制作過程において、モチーフとの交流、素材との交流、そして作られつつある作品との交流の中で、二重、三重に生起する。
絵のモチーフを探すとき、わたしは幼少のときと同じように、見慣れたものが見知らぬものへと変貌する感覚を、あるいはわけもわからずに心惹かれてしまう対象を求めて、街を彷徨(さまよ)う。そのとき重要なのは「描きたい絵」のイメージに沿ったモチーフを探すことではない。たとえそのような思惑があったとしても、そこから逸脱して目の前で偶然的に繰り広げられる光景に身を投じ、眺める時間そのものを味わいたいと思う。
しかしそうであれば、すなわち何ものにも変換不可能なものとして世界を眺めることこそが何にもまして重要なのであれば、それをわざわざ再現して作品にする行為は蛇足であるだろう。作品化という行為は、本来的に固定化不可能な対象の在(あ)り様(よう)を作者の私的なイメージによって歪(ゆが)めてしまうことかもしれない。それでもわたしが――ひいては芸術家と呼ばれる人々、あるいはそうでない人々が――造形物を作るのは、それがモチーフの縮減された再現や、作者の内的イメージの具現化であることを超えて、作者にもわかりえない新たな何ものかとして生み出されていくからにほかならないだろう。
(注1)ポスト構造主義に多大な影響を与えた思想家の(注2)G・バタイユは、(注3)ラスコーの壁画を描いた先史時代の人々にとって、洞窟に描線を描く行為は支持体(素材)を変質させる「魔術的な操作」であり、錯綜(さくそう)する線の中から生成する形象の出現に立ち会う出来事であったと推察している。線の中から出現しつつある形象は不変の同一性としての事物ではなく、一種の主体のように「聖なるもの」として自ら現れる。そのとき見る主体と見られる対象との超越的な関係は崩れ去り、不変の同一性としての自己の存在もまた揺るがされるという。
バタイユが指摘するように、B 造形行為には目の前で変貌していく素材との交流という側面がある。作品は「素材」によって物質としての形を与えられる。個々の素材は、それ自体がつきることのない魅力をはらんだ「もの」である。制作の過程で素材と戯れ、その形や色を変質させていく行為は、その結果として出現する思いもよらない素材の姿を受動的に味わう時間をもたらす。
素材の中に突如現れる、予測不可能な「美しさ」に目が留まる無数の瞬間は、わたしが風景などを見ているときに味わう、あの体験にとても似通っている。わたしは子どもの頃に見慣れた景色を眺めたように、自分の作品へと眼差(まなざ)しを向ける。制作途中で出現した美しさは上から重ねられていく仕事によって失われ、自分しか知りえない時間の痕跡として、作品の中に折り込まれていく。作品はわたしの手からはみ出し、いつも見知らぬものとしてわたしの目の前に現れる。たとえそれが「完成」したとしても。
C 冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。にもかかわらず、こうした感覚がけしてわたし一人だけのものではなく、多くの人々にとって――日常の中で突如出会う美的体験から、子どもたちによる(注4)プリミティブな造形行為、アーティストと呼ばれる人々による専門的な作品制作に至るまで――あらゆる芸術的体験の根源に関わるものではないかと、わたしには強く感じられるのである。
わたしが幼少の頃に体験し、現在も幾度となく繰り返しているあの感覚、何かを「美しい」と感じたその瞬間に言語的意味が剝奪され、わかりえないものへと変容していく感覚は、それゆえに他者と完全に共有することが不可能なものである。しかし、それはわたしの個人的体験に留(とど)まらず、おそらく「美」あるいは「芸術」というものの本質に関わる事柄である。
ある社会において、「美しい」と言われるものがある。輝く宝石や色とりどりの花束、雲を紅(あか)く染める夕焼け空、(注5)モネの描いた睡蓮(すいれん)や(注6)光琳(こうりん)の屛風(びょうぶ)などを見て、多くの人は「美しい」という感想を持つだろう。ある人にとって「美しい」ものは、おそらく他の人々にとっても概(おおむ)ね「美しい」。そのとき「美しいもの」は、何らかの客観的で社会的な価値を有すると信じられている。
その一方で「美しいもの」は、それを「美しい」と判断する主体の主観的で個人的な価値にも強く支えられている。ゆえにわたしたちは、他の誰も目を留めないものに「美しさ」を見出(みいだ)すこともあれば、人が絶賛する著名な美術作品にどうしても「美しさ」を見いだせないということもある。同じものを「美しい」と思っても、なぜ・どのようにそれを「美しい」と感じるのかは人によって異なる。その理由を他者に説明し尽くすことはおそらく不可能であり、自分自身でさえそのすべてを把握することは困難であるだろう。「美」や「芸術」は、言語的に理解不可能な「わかりえなさ」を必然的に内包している。
人間は社会的な存在であり、大小の共同体の中で他者と言葉を交わし、商品や労働と対価を交換しながら生きている。そこでは様々なものが容易に「交換」可能であると信じられている。コミュニケーションにおける言語的交換や経済的な等価交換は、共通の言語や貨幣価値など、価値(オ)シャクドや概念的枠組(わくぐみ)が他者と共有されていることを前提に成立している。科学的・論理的思考は、対象を分析的に把握・理解し、言語化することによって第三者と交換可能な概念へと分節化することを志向する。
しかし「美しいもの」や「わかりえないもの」は、他者と等価に交換不可能な余剰を多分に含んでおり、その価値を完全に量ることも、言語によって正確に分節化することも不可能である。「美しいもの」は「わかりえなさ」をはらみ、「わかりえないもの」はその「わかりえなさ」ゆえに「美しいもの」へと転じうる。わたしたちが日々対峙(たいじ)している世界――言語的に把握し、価値を客観的に推量できると信じられている世界――のただ中から「美しさ」が出現し、「わかりえないもの」が立ち上がる瞬間、世界はその本来的な「交換不可能性」を露(あら)わにする。D そのとき、暗黙の約束事を共有し、コミュニケーション可能な対象と信じられている他者の外側に、絶対的に「わかりえない」余白としての「他者」の存在が了解される。固定化された自己と世界の枠組(わくぐ)みは根底から揺るがされ、変容を余儀なくされる。
「美しいもの」、そして「芸術」的な体験を通じて露わになる「交換不可能なもの」の存在。それは固定化された「交換」の枠組みをはみ出していく、一方的な「贈与」の次元にあるものである。幼い頃から現在に至るまで、日常のふとした瞬間に、そして作品の制作過程の折々に、わたしをふいに襲ってきた、あの感覚。振り返ってみれば、それは何ものにも代えがたい、「贈与」された時間だったのだろう。
造形活動は、「わかりえないもの」の生成と消滅に繰り返し立ち会う行為である。さらにE 「作品」を制作するということは、「わかりえないもの」の出現に受動的に巻き込まれるばかりでなく、自ら能動的に「わかりえないもの」を生み出し、他者へと「贈与」することである。わたしは「わかりえないもの」の中に「美しさ」を受け取り、「作品」という形でまた別の「美しい何か」へと変換し、新たな「わかりえないもの」を一方的に贈り出す。誰とも交換不可能で、受け取られる保証もないものを。それでもその「わかりえない美しさ」がいつか誰かに受け取られ、その誰かの世界を揺るがすものとなることを、微(かす)かに期待しながら。
(櫻井(さくらい)あすみ「『贈与』としての美術・ABR」による)
(注1)ポスト構造主義 ―― 1960年代後半から1970年代にかけて台頭した思想運動。
(注2)G・バタイユ ―― ジョルジュ・バタイユ(1897―1962)。フランスの思想家。
(注3)ラスコーの壁画 ―― フランス南西部のラスコーにある洞窟に描かれた動物などの壁画。
(注4)プリミティブ ―― 素朴なさま。原始的なさま。
(注5)モネ ―― クロード・モネ(1840―1926)。フランスの画家。
(注6)光琳 ―― 尾形光琳(1658―1716)。江戸時代の画家。
下線部C「冒頭からこれまでの記述は幼少期の私的な記憶の追想と、現在の制作についての(バタイユの影響を多分に含んだ)個人的な解釈にすぎない。」とあるが、筆者はなぜこのように述べるのか。その説明として最も適当なものを、次のうちから一つ選べ。
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- 言語では把握不可能な幼少期の体験の記憶を、素材の変容を味わう制作過程でのこれまでの体験と比較し相対化することで、他者と共有できないこれら複数の感覚を芸術的体験の多様性に関わるものとして強調しようとしているため。
- 見慣れた景色がわかりえないものに変容するという幼少期の記憶を、制作に向かう「わたし」の体験と重ね、それが芸術の根源にもつながる問題であると述べることで、私的な体験を一般に通じるものとして提起しようとしているため。
- 他者と共有できない「美しさ」の存在を、幼少期の体験や作品制作に関わる個人的な事例を具体的に示すことで、芸術の根源にも通じる抽象的で他者と共有困難な美的概念について誰にでもわかるものとして提示しようとしているため。
- 幼少期の美しい風景との出会いが、現在の制作過程においても繰り返し起きていることを述べながらも、これらの体験が個人的な解釈にすぎないと自覚することで、芸術を主観的な価値を持つものとして説明しようとしているため。
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この過去問の解説 (2件)
01
正答は「見慣れた景色がわかりえないものに変容するという幼少期の記憶を、制作に向かう「わたし」の体験と重ね、それが芸術の根源にもつながる問題であると述べることで、私的な体験を一般に通じるものとして提起しようとしているため。」です。
下線部Cの直後が「(それ)にもかかわらず」と、下線部C全体を指示語として文章がつながっていくことに注意しましょう。
下線部Dの前まで読んでいく必要があるとわかります。
まずは、下線部Cになぜ下線が引かれたのか、なぜ問題となるほど重要視されたのかについて考えましょう。
以前、「それはあなたの感想ですよね」という言葉が、相手を「論破」する言葉として多用されていました。
ここでの「論破」は「それ以上の反論を受け付けず、会話を終了させる言葉」の意味です。
「それはあなたの感想」がなぜ「論破」になるのかといえば、個人の感想は本来、相手に伝えても世界になんら影響を与えないものだからです。
SNSが普及し感想を言い合うことが当たり前になった現代では想像しにくい部分もあるでしょう。
相手を傷つける感想が誹謗中傷として相手や自身の生活に影響を与えることもあるでしょう。
しかし本来、感想とは個人の気持ちであり、周囲の言動とは一切関係がないものなのです。
だからこそ、個人の感想、個人の気持ちといった類のものは、「本来わざわざ文章にしてまで発信する必要のないもの」なのです。
そこで、下線部Cに戻ります。
下線部Cは「個人的な解釈にすぎない。」と締めくくられています。
ということは、それでも文章として書かれた理由がある、ということです。
そう思って続く文章を読めば、「にもかかわらず、」と続いていることに合点がいくでしょう。
当問に回答するには、下線部C以降の文章を読む必要があります。
以降の文章の内容を鑑みながら、各選択肢を見ていきましょう。
不適当です。
「言語では把握不可能な幼少期の体験の記憶」
→「美しいもの」との出会いを「言語で把握不可能な幼少期の体験」と解釈するかで正誤の判断が割れるところです。
完全な誤りとは言い切れない、として一旦保留します。
「素材の変容を味わう制作過程」
→目立って誤りはありません。
「比較し相対化することで」
→誤りです。
筆者は幼少期の「美しいもの」との出会いと造形行為とを並べて考えているため、「比較して」という部分はギリギリ該当するかもしれませんが「相対化」はしていません。
「相対化」というのは「こちらにとってはあちらが」と、一方を基準としたとき、それ以外について述べることです。
しかし、筆者はいずれかを基準にしてはいません。
あくまで並列での具体例に過ぎず、そしてこれらを「個人的な解釈」としたうえで、話を発展させたがっていることに留意しましょう。
「複数の感覚を芸術的体験の多様性に関わるものとして強調」
→本文中に記載がないため、誤りとなります。
適当です。
「見慣れた景色がわかりえないものに変容するという幼少期の記憶を、制作に向かう「わたし」の体験」
→錆びたガードレールなどの日常の景色が、それを規定する言葉を失ってただ目の前にあるものとして筆者の前に現れるとき、「錆びたガードレール」は「錆びたガードレール」以上の何かに感じて、それを美しく思う幼少期の筆者と、見ただけではわからなかった素材のもつ本来の価値が創作過程であらわになるにつれ、変容を促される筆者の姿とを重ね合わせて説明しています。
「それが芸術の根源にもつながる問題」
→「わからない」ことこそが「美しさ」を生む、という、下線部Dの前の記述を汲んでいます。
「私的な体験を一般に通じるものとして提起しようとしている」
→個人的な解釈をわざわざ述べて、帰納していく筆者の段落展開について述べています。
帰納とは、「数学的帰納法」として用いる際と同じく、個別の事例から一般論、普遍的なルールを得ようとする、という意味です。
筆者は自身の体験談(+バタイユの指摘)という個人的な解釈から、
「美しさはわからなさを含み、完全にわからないからこそ美しい」
と帰納したうえで、最終的には、
「美しさはわからなさを含む以上、万人には理解できず、また万人が美しいと感じる部分はその個々人によるものである」
との結論へ導こうとしています。
最も判断に迷う選択肢ですが、不適当です。
「美的概念について誰にでもわかるものとして提示しようとしている」
→ここの解釈によって正誤が分かれます。
「美的概念(=美しいと感じるものは人それぞれである)」と誰にでもわかるように説明しようとしている、との解釈であればこの選択肢も正しくなります。
ただし、「抽象的で他者と共有困難な美的概念」というからには、「美的概念(=どこが美しいのか他者に説明しきれない美しさ)」を誰にでもわかるように説明しようとしている、と解釈するのが無難でしょう。
こちらの解釈だと、筆者は言語化できないものを言語化して共通理解を得る話はしていないため、誤りとなります。
いずれにせよ、最も適当な選択肢とは言い難い選択肢のため、不適当です。
不適当です。
「幼少期の美しい風景との出会いが、現在の制作過程においても繰り返し起きている」
→そんな記述は本文中にありません。
「芸術を主観的な価値を持つものとして説明しようとしている」
→逆です。
筆者は幼少期の体験や、バタイユの指摘も含めた造形行為を「個人的な解釈にすぎない」と言いながらも、芸術一般論、美とは何かという壮大なテーマに発展させようとしています。
ありていに言えば、話を盛りたがっているわけです。
わざわざ控えめに話す気はありません。
なぜ最初に個人的な話をするのかがわかっていれば、すぐに正答を選べた問題です。
具体例や身近な例、小さな話から大きな話、一般論へもっていくのが「評論」です。
他の「評論」の問題にも通じる部分のため、覚えておきましょう。
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02
最も適当なのは、
「見慣れた景色がわかりえないものに変容するという幼少期の記憶を、制作に向かう『わたし』の体験と重ね、それが芸術の根源にもつながる問題であると述べることで、私的な体験を一般に通じるものとして提起しようとしているため。」
です。
筆者はここまで、自分の幼少期の体験や、現在の作品制作について述べてきました。しかし、それだけではあくまで「自分一人の体験や考え」にとどまります。
そこで下線部Cの直後では、「こうした感覚がけしてわたし一人だけのものではなく」、日常での美的体験や子どもの造形、芸術家の作品制作などにもつながるのではないかと話を広げています。
つまり筆者は、これまでの内容がまず個人的な体験であることを確認したうえで、そこから「美」や「芸術」の本質に関わる、より広い問題へと話を進めようとしているのです。
この説明は適当ではありません。
筆者は、幼少期の体験と制作過程での体験を比べて、どちらかを別の視点から見直そうとしているわけではありません。
むしろ、幼少期に感じていた「わかりえないもの」への感覚と、現在の制作中に素材から思いがけない美しさが現れる感覚とを、よく似たものとして結び付けています。
また、筆者がここから考えようとしているのは「芸術的体験の多様性」ではなく、これらの感覚が「あらゆる芸術的体験の根源」に関わるのではないかということです。
この説明が本文の内容に合っています。
筆者は、幼少期に見慣れた風景が突然「わかりえないもの」として感じられ、そこに美しさを感じた経験を振り返っています。
そして現在の作品制作でも、素材を加工する中で、作者自身にも予測できない美しさが現れます。筆者は、この二つの体験を重ね合わせています。
そのうえで下線部Cの直後では、この感覚は自分だけのものではなく、日常の美的体験、子どもの造形、芸術家の制作などにも共通し、「あらゆる芸術的体験の根源」に関わるのではないかと述べています。
つまり、個人的な経験から出発しながら、そこに多くの人に通じる「美」や「芸術」の問題を見いだそうとしているのです。
この説明は適当ではありません。
本文では、「美しい」と感じる理由を他者に完全に説明することは難しく、美や芸術には「わかりえなさ」が含まれるとされています。
したがって、そのような美的体験を「誰にでもわかるもの」として示そうとしているわけではありません。
筆者は、完全には共有できないという性質を残したまま、それでもその感覚が多くの人の芸術的体験に関わっているのではないかと考えています。
「誰にでもわかるものとして提示する」という部分が、本文の考え方と合いません。
この説明は適当ではありません。
筆者は確かに、自分の体験を「私的な記憶」や「個人的な解釈」としています。
しかし、ここでの目的は、芸術が単に「主観的な価値を持つ」と説明することではありません。
下線部Cの後では、自分の経験が多くの人にも関係し、「あらゆる芸術的体験の根源」に関わる可能性があると話を広げています。
つまり、個人的な経験だけにとどめるのではなく、そこから美や芸術に共通する本質的な問題を考えようとしている点が重要です。
下線部Cは、これまで述べてきた内容が、まずは筆者自身の幼少期の記憶や制作体験に基づく個人的な話であることを確認する部分です。
しかし、筆者はそこで話を終えていません。
幼少期に、見慣れた風景が突然「わかりえないもの」として感じられた体験と、現在の制作中に予想外の美しさが現れる体験とを重ね、その感覚は自分だけでなく、多くの人の芸術的体験にも共通するのではないかと考えています。
したがって、下線部Cには、個人的な体験から出発して、それを「美」や「芸術」の根源に関わる、より一般的な問題へと広げていくための役割があります。
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